的文人大多嗜酒，得意时“对酒当歌”，失意时“举酒浇愁”。晋代刘伶不满当时的黑暗社会，纵酒以求解脱。曾赤裸身子在家里喝酒，朋友批评他，他却说：“我以天地为栋宇，以屋室为裈衣，诸君何入我裈中”。唐代大诗人李白诗才傲物，但终生不得志。号称酒仙。诗中写饮酒的名句举不胜举。“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”至今脍炙人口。宋代散文家欧阳修贬居滁洲，于山中造亭，常与宾客饮酒自娱，作《醉翁亭记》，写出了“醉翁之意不在酒，而在乎山水之间也”的名句。后来成为成语，指表面之外别有所图。

　　的江湖侠士大多嗜酒，俗话说“酒壮英雄胆”。《水浒传》中的鲁达以饮酒为契机，拳打镇关西。当了和尚后醉打山门，倒拔垂杨柳，义救林冲，演出了一幕幕行侠仗义的话剧。武松的嗜酒更甚，景阳冈打虎，快活林打蒋门神，都是酒后的壮举。《三国》中的英雄俊杰，没有说“我不会喝酒”的，想必罗贯中也是把“能喝”当作男子汉标志的。关、张、赵喝得何等豪爽畅快，刘备、孔明又是喝得那样稳重优雅。曹孟德置青梅一碟，美酒一樽，和刘玄德把酒纵论天下英雄，借酒气抒发治国平天下之豪迈。姿质风流的周瑜佯醉蒙蒋干，借曹操之手杀了蔡瑁、张允。孙权的慰劳酒把大将周泰灌得心里热乎乎的，各家主帅的庆功酒使冒死征杀的将士身上暖融融的。酒可助英雄胆，可长豪杰气，可为矛弋，可化情义。酒之作用大矣。

　　凡事有利就有弊，这是造物主给世人的铁定法则，酒在《三国》中也扮演了不光彩的角色。曹操借着酒劲，把无辜的扬州刺史刘馥杀了；孙权醉酒误事，让刘备、孙尚香从鼻子底下跑了，致使“美人计”化成泡影。“人中吕布”死于滥饮酒又戒酒，猛张飞强人所难，非逼着不喝酒的曹豹来两盅，又痛打曹豹，以致生变，结果三将军在醉眼朦胧中把徐州丢了。后又借酒浇愁，在昏睡中让部下割了首级。袁绍把守护屯粮重地乌巢的大任派给嗜酒如命的淳于琼，使得曹操顺顺当当地把乌巢烧了个精光。终日滥醉如泥的淳先生因此把脑袋也喝丢了。荆州公子刘琦盛年而夭，罪魁之一是“溺于酒”。“酒后吐真言”宋江发配江州，李图苟安于事，但酒后浔阳楼题了反诗，致使再遭陷害，不能不上梁山。在这里，酒又成了为恶之媒、误事之由、夺命之斧、腐肠之药，酒之为害大矣。

　　在酒风日渐炽烈的今天，酣觞嗜酒之举竟然被堂而皇之地冠以“酒文化”的美称，但文化的实质和精髓却似乎少得可怜。这与其说是一种文化，还不如说是一种武器。酒，随处可见，随处得喝。除了日常礼节仪式庆典之外，现在开会、总结工作、检查验收、推销商品乃至调动工作、分配住房、官职升迁等等也往往以酒开道。各企业、公司的公关人员更是以酒为利器，所谓“公关公关，无酒不沾”，什么产品质量、商业信誉都不及酒在其中的作用大。可以想象，渗透时代功利心的“酒文化”，其中高雅怡情的成份还有多少。而今人们谈起“酒文化”，也都津津乐道，其实集中体现“酒文化”的不过是酒桌上那一串串合辙押韵的顺口溜。什么“感情深，一口闷”；“感情浅，舔一舔”；“感情厚，喝不够”。什么“壶中无酒不待客，客不尽兴主不恭”。还有围绕一条鱼做的文章，什么“头三尾四腹五背六啦；什么”高看一眼，‘背’感亲切，‘尾’大友谊，推心置腹“啦等等不一而足。这些酒你都得喝，你要是不喝自有人和你过不去，好言相劝者有之，污言秽语者也不乏其人。酒场上那些近乎繁文缛节的规矩简直令人不胜其烦，那些粗俗甚至近乎霸道的劝酒罚酒之语，实在让人啼笑皆非。

　　我国的酒文化源远流长，博大精深，不是当下酒桌上那种令人费解的顺口溜。愚以为，作为一种文化，它应是人类美好精神的升华，它在本质上应起到催人向上、推动人类文明和社会进步的积极作用。殊不知，如今酒桌上那种被人称道的”顺口溜“，实在是一种丑陋文化。我们有什么理由不摒弃它反而为之鼓吹不止呢？什么”喝孔府宴酒，做天下文章“，如此看来，不喝酒是做不成文章的喽！况且，我们每年要喝掉一个西湖，每年公款吃喝给国家带来的损失高达一千个亿。这是多么怵目惊人的数字啊！这就是在”酒文化“席卷下演绎出的公款吃喝风。由此及彼，”酒英雄“”酒烈士“也应运而生。是可忍，孰不可忍！

　　俗话说：”酒是癫狂之药。“见仁见智，答案未必一致，姑且不予评说。有道是，酒精不仅损害人们的身体，而且还摧残人们的精神，酒精直接损伤肝细胞，会引发酒精中毒，还会导致泌尿结石，损害胃粘膜等等，所以世界卫生组织的专家们告诉人们：”目前关于少量饮酒有益健康的宣传，在很大程度上是产酒商的促销广告“。但愿，这振聋发聩的忠告，能让至今仍徜徉在宾馆饭店乐此不疲，并极力颂扬所谓酒文化的”酒君子“有所警觉。